Asiatische Religionen versuchen, das von Hitler korrumpierte Hakenkreuz-Symbol zu retten

Sheetal Deo war schockiert, als sie einen Brief von der Genossenschaft ihres Wohnhauses in Queens erhielt, in dem sie die Diwali-Dekoration als „anstößig“ bezeichnete und sie aufforderte, sie abzunehmen.

„Auf meiner Garnitur stand ‚Happy Diwali‘ und ein Hakenkreuz darauf“, sagte Doktor Dew, der das hinduistische Lichterfest feierte.

Das gleichseitige Kreuz mit seinen rechtwinklig gebogenen Beinen ist ein tausend Jahre altes heiliges Symbol im Hinduismus, Buddhismus und Jainismus, das Frieden und Glück darstellt, und wurde im gleichen Zusammenhang auch von Ureinwohnern auf der ganzen Welt weit verbreitet.

Aber im Westen wird dieses Symbol oft mit Adolf Hitlers Hakenkreuz oder dem Hakenkreuz gleichgesetzt – ein Symbol des Hasses, das an das Trauma des Holocaust und die Schrecken Nazideutschlands erinnert. Weiße Rassisten, Neonazi-Gruppen und Vandalen benutzten weiterhin das Hitler-Symbol, um Angst und Hass zu schüren.

In den letzten zehn Jahren ist mit dem Wachstum der asiatischen Diaspora in Nordamerika der Ruf lauter geworden, das Hakenkreuz als heiliges Symbol wiederherzustellen. Zu diesen religiösen Minderheitengemeinschaften gesellen sich die Ältesten der amerikanischen Ureinwohner, deren Vorfahren das Symbol vor langer Zeit als Teil von Heilritualen verwendeten.

Deo glaubt, dass sie und Menschen anderer Glaubensrichtungen ein heiliges Symbol nicht opfern oder sich dafür entschuldigen sollten, nur weil es oft mit seiner verdorbenen Version verwechselt wird.

„Für mich ist das unerträglich“, sagte sie.

Für andere ist die Idee, dass ein Hakenkreuz austauschbar ist, jedoch unvorstellbar.

Insbesondere Holocaust-Überlebende könnten erneut traumatisiert werden, wenn sie das Symbol sehen, sagte Shelly Rod Wernick, Geschäftsführerin des Holocaust Survivors Care Center bei den Jewish Federations of North America.

„Eines der Kennzeichen von Traumata ist, dass es das Sicherheitsgefühl einer Person erschüttert“, sagte Wernick, dessen Großeltern sich nach dem Zweiten Weltkrieg in einem Lager für Vertriebene in Österreich trafen. „Das Hakenkreuz war eine Darstellung des Konzepts der Ausrottung eines ganzen Volkes.“

Für ihre Großeltern und die älteren Überlebenden, denen sie dient, sagte Wernick, ist das Symbol die physische Darstellung der Gräueltaten, die sie erlebt haben.

„Ich erkenne das Hakenkreuz als Symbol des Hasses.“

sagte Stephen Heller, Designhistoriker und Autor von „Swastika: A Symbol Beyond Redemption?“. und New Yorker Firma ist das Hakenkreuz ein „aufgeladenes Symbol für viele, deren Angehörige kriminell und brutal ermordet wurden“. Hellers Großvater kam im Holocaust ums Leben.

Er sagte: „Eine Rose mit einem anderen Namen ist eine Rose.“ „Letztendlich ist das die visuelle und emotionale Wirkung, die ein Symbol auf Sie hat. Für viele hat es eine tiefgreifende Wirkung, und das ist eine Tatsache.“

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Das Symbol selbst stammt aus prähistorischen Zeiten. Das Wort „Hakenkreuz“ hat Sanskrit-Wurzeln und bedeutet „ein Zeichen des Wohlbefindens“. Es wurde in den Gebeten des Rig Veda, der ältesten hinduistischen Schrift, verwendet. Im Buddhismus ist das Symbol als „Manji“ bekannt und bezeichnet die Fußstapfen Buddhas. Es wird verwendet, um buddhistische Tempel zu lokalisieren. In China heißt es Wàn und symbolisiert das Universum oder die Manifestation und Schöpfung Gottes. Das Hakenkreuz ist in das Emblem der Jains geschnitzt und repräsentiert die vier Arten der Wiedergeburt, die eine verkörperte Seele erreichen kann, bis sie endgültig aus dem Kreislauf von Geburt und Tod befreit ist. Im zoroastrischen Glauben repräsentiert es die vier Elemente – Wasser, Feuer, Luft und Erde.

In Indien ist das Symbol überall auf Türschwellen zu sehen, in Zinnoberrot und Kurkuma gemalt und auf Ladentüren, Fahrzeugen, Lebensmittelverpackungen und bei Festen oder besonderen Anlässen angebracht. An anderer Stelle wurden sie in römischen Katakomben, Ruinen in Griechenland und im Iran sowie in äthiopischen und spanischen Kirchen gefunden.

Das Hakenkreuz war auch ein Symbol der amerikanischen Ureinwohner, das von vielen südwestlichen Stämmen verwendet wurde, insbesondere von den Navajo und Hopi. Für die Navajo stellte es einen abgerundeten Stamm dar, ein heiliges Bild, das in Heilritualen und Sandmalereien verwendet wurde. Swastika-Motive sind in 15.000 Jahre alten Gegenständen mit Kohlenstoffdatierung zu finden, die im Nationalmuseum für Geschichte der Ukraine ausgestellt sind, sowie in Artefakten, die aus den Ruinen der alten Zivilisationen des Indus-Tals ausgegraben wurden, die zwischen 2600 und 1900 v.

Das Symbol wurde während Ausgrabungen im 19. Jahrhundert in der antiken Stadt Troja vom deutschen Archäologen Heinrich Schliemann wiederbelebt, der es mit einer gemeinsamen arischen Kultur in Europa und Asien in Verbindung brachte. Historiker glauben, dass es diese Idee war, die das Symbol für nationalistische Gruppen in Deutschland attraktiv machte, einschließlich der NSDAP, die es 1920 übernahm.

In Nordamerika fand das Hakenkreuz im frühen 20. Jahrhundert seinen Weg auf Keramikfliesen, architektonische Merkmale, militärische Abzeichen, Teamlogos, Regierungsgebäude und Marketingkampagnen. Coca-Cola hat eine Hakenkreuzkette herausgebracht. Carlsberg-Bierflaschen wurden mit Hakenkreuzen geätzt. Pfadfinder verteilten bis 1940 Abzeichen mit dem Symbol.

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Pfarrer T. sagte: K. Nakagaki sagte, er sei schockiert gewesen, als er zum ersten Mal hörte, dass das Hakenkreuz auf einer interreligiösen Konferenz als „universelles Symbol des Bösen“ bezeichnet wurde. Der in New York lebende buddhistische Priester, der in der 750 Jahre alten japanischen buddhistischen Tradition des Judoshinshu ordiniert wurde, sagt, wenn er das Wort „Hakenkreuz“ oder „Manji“ hört, denke er an einen buddhistischen Tempel, weil er das in Japan darstellt, wo er ist wuchs auf.

„Man kann es nicht ein Symbol des Bösen nennen oder andere Wahrheiten (leugnen), die seit Hunderten von Jahren existieren, nur wegen Hitler“, sagte er.

In seinem Buch „The Buddhist Swastika and Hitler’s Cross: Rescuing the Symbol of Peace from the Forces of Hate“ aus dem Jahr 2018 postuliert Nakagaki, dass Hitler das Symbol als Hakenkreuz oder Hackkreuz bezeichnete. Nakagakis Recherchen zeigen auch, dass das Symbol in amerikanischen Zeitungen bis Anfang der 1930er Jahre Hakenkreuz genannt wurde, als es durch das Wort Hakenkreuz ersetzt wurde.

Nakagaki glaubt, dass mehr Dialog erforderlich ist, auch wenn es unangenehm wäre.

Er sagte: „Dies ist auch ein Akt des Friedens.“

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Die Hindu Alliance of North America ist eine von mehreren religiösen Gruppen, die sich bemühen, Hakenkreuze von Hackcruzes zu unterscheiden. Sie unterstützten ein neues kalifornisches Gesetz, das die öffentliche Zurschaustellung von Hackcruzes unter Strafe stellt – mit Ausnahme des heiligen Hakenkreuzes.

Pushpita Prasad, ein Sprecher der hinduistischen Gruppe, nannte es einen Sieg, sagte aber, die Gesetzgebung klassifiziere leider sowohl Hitlers Symbol als auch das Heilige als Hakenkreuze.

Dies sei „nicht nur ein geheimer Kampf“, sagte Prasad, sondern ein Problem mit realen Konsequenzen für Einwanderergemeinschaften, deren Mitglieder auf Selbstzensur zurückgreifen.

Vikas Jain, ein Arzt aus Cleveland, sagte, er und seine Frau hätten Bilder mit dem Symbol versteckt, als sie die Freunde ihrer Kinder besuchten, weil „sie den Unterschied nicht erkennen würden“. Jains sagen, er stehe solidarisch mit der jüdischen Gemeinde, sei aber traurig, dass er seine Jain-Religion „aufgrund dieses Mangels an Verständnis“ nicht frei ausüben könne.

Er stellte fest, dass das Emblem der Jain-Welt ein Hakenkreuz hatte, die amerikanische Jain-Gemeinschaft es jedoch absichtlich von ihrem Siegel entfernt hatte. Jain wünscht sich, dass die Menschen zwischen ihrem Friedenssymbol und Hitlers Hakenkreuz genauso unterscheiden würden wie zwischen dem abscheulichen brennenden Kreuz und dem heiligen Kreuz der Christenheit.

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Vor dem Zweiten Weltkrieg war der Name „Hakenkreuz“ in Nordamerika so beliebt, dass er zur Kennzeichnung vieler Orte verwendet wurde. Swastika Park, ein Wohnviertel von Miami, wurde 1917 gegründet und trägt noch immer diesen Namen. Im Jahr 2020 beschloss das Swastika Village in den Adirondack Mountains im Bundesstaat New York, seinen Namen beizubehalten, nachdem Stadtratsmitglieder festgestellt hatten, dass es vor dem Zweiten Weltkrieg existierte, und es als Symbol des Wohlstands bezeichneten.

Der Name einer Wohnsiedlung in Denver, Swastika Acres, geht auf die Denver Swastika Land Company zurück. Das 1908 gegründete Unternehmen änderte seinen Namen 2019 nach einer einstimmigen Abstimmung im Stadtrat in Old Cherry Hills. Im September stimmte der Stadtrat von Boslynch, Ontario, dafür, den Namen des Swastika Trail in Holly Trail zu ändern.

Im nächsten Monat wird das Oregon Board on Geographic Names, das die Benennung geografischer Merkmale innerhalb des Bundesstaates überwacht, über die Umbenennung von Swastika Mountain, einem 4.197 Fuß hohen Butte im Umpqua National Forest, abstimmen. Obwohl ihr Name nur auf einer Karte zu finden ist, wurden im Januar Neuigkeiten bekannt, als zwei gestrandete Wanderer aus dem Berg gerettet wurden, sagte Kerry Timchuk, Geschäftsführerin der Oregon Historical Society.

„Ein Bewohner von Eugene sah diesen Nachrichtenbericht und fragte, warum dieser Berg heutzutage dieser Berg genannt wird“, sagte Timchuk. Er sagte, der Berg habe seinen Namen im 20. Jahrhundert von einem nahe gelegenen Bauernhof erhalten, dessen Besitzer sein Vieh als Hakenkreuze bezeichnete.

Timchuk sagte, der Names Council werde den Hakenkreuzberg in Halo Mountain umbenennen, nach Häuptling Halito, der im 19. Jahrhundert den Stamm der Yunkala Kalapuya anführte.

„Die meisten Leute, die wir gehört haben, assoziieren es mit Nazismus“, sagte Timchuk.

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Für die Navajo repräsentiert das Symbol in Form einer Spirale das Universum und das Leben, sagte Patricia Ann Davis, eine Älteste der Choctaw und Dinh.

„Es war ein esoterisches spirituelles Symbol, das in einen Navajo-Teppich gewebt wurde, bis Hitler etwas Gutes und Schönes nahm und es verdrehte“, sagte sie.

Im frühen 20. Jahrhundert ermutigten Kaufleute einheimische Künstler, es in ihrem Handwerk zu verwenden; Es erschien häufig auf Silberarbeiten, Textilien und Töpferwaren. Aber nachdem es zu einem Nazi-Symbol wurde, unterzeichneten Vertreter der Hopi-, Navajo-, Apache- und Tohono-O’odham-Stämme 1940 eine Proklamation, die seine Verwendung verbot.

Davis sieht das indigene Symbol, das von vielen Ureinwohnern verwendet wird, als Symbol für Frieden, Heilung und Güte.

Sie sagte: „Ich verstehe die Wunden und das Trauma, das das jüdische Volk erleidet, wenn es dieses Symbol sieht.“ „Alles, was ich tun kann, ist seine wahre Bedeutung zu bestätigen – eine Bedeutung, die sich über Kulturen, Sprachen und Geschichten hinweg nie geändert hat. Es ist Zeit, die wahre Bedeutung dieses Symbols zurückzugewinnen.“

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Wie Nakagaki glaubt Jeff Kellman, ein in New Hampshire ansässiger Historiker des Holocaust, dass Hackcruzes und Hakenkreuze anders waren. Kellman, der diese Botschaft in die jüdischen Gemeinden bringt, ist optimistisch in Bezug auf die Rettung des Symbols, weil er sieht, dass seine Botschaft bei vielen in seiner Gemeinde Anklang findet, einschließlich Holocaust-Überlebenden.

Er sagte: „Wenn sie erfahren, dass ein indisches Mädchen Hakenkreuz genannt und in der Schule gemobbt werden kann, verstehen sie, dass sie diese beiden als getrennte Chromosomen sehen müssen.“ „Niemand in der jüdischen Gemeinde will, dass Hitlers Erbe weiterhin Menschen schadet.“

Greta Elbogen, eine 85-jährige Holocaust-Überlebende, deren Großmutter und Cousins ​​​​in Auschwitz ermordet wurden, sagt, sie sei überrascht gewesen, von der heiligen Vergangenheit des Symbols zu erfahren. Elbogen wurde 1938 geboren, als die Nazis Österreich gewaltsam annektierten. Sie versteckte sich bei Verwandten in Ungarn, wanderte 1956 in die Vereinigten Staaten aus und wurde Sozialarbeiterin.

Dieses neue Wissen über Hakenkreuze fühlt sich befreiend an, sagte Elbugin; Sie haben keine Angst mehr vor einem Symbol, das zur Einschüchterung verwendet wurde.

„Zu hören, dass das Hakenkreuz für so viele Menschen schön und heilig ist, ist ein Segen“, sagte sie. „Es ist an der Zeit, die Vergangenheit loszulassen und in die Zukunft zu blicken.“

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Für viele ruft das Hakenkreuz eine viszerale Reaktion hervor wie keine andere, sagte Mark Pitcavage, ein leitender Forscher am Zentrum für Extremismus der Anti-Defamation League, der in den letzten 22 Jahren die Datenbank der Hasssymbole der Gruppe gepflegt hat.

„Das einzige Symbol, das einem Hakenkreuz auch nur nahe kommt, ist das eines verkleideten Klansman“, sagte er.

Die ADL erklärt die Heiligkeit des Hakenkreuzes in vielen Religionen und Kulturen, sagte Pitcavage, und es gibt andere, weniger bekannte religiöse Symbole, die in einen ähnlichen Kontext gestellt werden sollten. Eines ist das keltische Kreuz – ein traditionelles christliches Symbol, das für religiöse Zwecke verwendet wird und den irischen Stolz symbolisiert – das von einer Reihe von weißen und Neonazi-Gruppen verwendet wird.

Ebenso ist Thors Hammer ein wichtiges Symbol für diejenigen, die neonordischen Religionen wie Asatru folgen. Aber auch weiße Supremacisten haben es angenommen und oft rassistische Versionen des Hammers geschaffen, indem sie Hasssymbole wie Hitlers Hakenkreuz eingebaut haben.

„Im Fall des Hakenkreuzes hat Hitler ein Symbol verdorben, das in einer Vielzahl von Zusammenhängen unschuldig verwendet wurde“, sagte Pitcavige. „Weil diese Bedeutung im Westen so tief verwurzelt ist, glaube ich zwar, dass es möglich ist, ein gewisses Bewusstsein zu schaffen, aber ich glaube nicht, dass ihre Assoziation mit den Nazis vollständig beseitigt werden kann.“

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